而将铁扇公主叙述成红孩儿的母亲，不仅没有影响到孙悟空大战红孩儿的彩叙述，而且通过红孩儿将如意真人，也就是红孩儿他叔叔、铁扇公主、王等主要人的故事叙述联系起来，使取经的故事更加曲折生动，一波三折，扣人心弦，同时也使红孩儿这个人的形象更加贴近大众。

那么最后第三，《西游记》红孩儿形象的塑造。

故事里：唐僧一行正在山间行走，忽见一个小孩儿迷路啼哭，唐僧怕他给豺狼坏了命，叫孙行者背到前面人家去，设法送他回家。行者怕是妖怪，不肯背，唐僧定要他背。行者就请唐僧等先行，自己过去背那小孩，却背他不起，知是妖怪，一戒刀把他砍下涧里去了。忽然沙和尚慌忙跑来说:“师兄祸事，吃那小孩儿拿将师父去了。”

此的《西游记》是元代所现的《西游记平话》，从这条注释中，我们可以知此时的“西游记”故事中已经明确现了红孩儿形象。

元末明初杨景贤的杂剧《西游记》已经基本奠定了吴本《西游记》中红孩儿的形象。杂剧《西游记》中第三本《鬼母皈依》折，虽然讲的还是一个鬼母的故事，但是已经和吴本《西游记》中红孩儿的故事很相似了。

元代成书的《西游记平话》已经失传，但《朴通事谚解》中引用了它的许多故事情节，其中一段文字的注释中有这样一条记载:“今法师往西天时，初到师陀国界，遇猛虎毒蛇之害，次遇黑熊、黄风怪，地涌夫人、蜘蛛、狮怪、多目怪、红孩儿怪，又几死仅免，又过棘钩、火炎山、薄屎、女人国及诸恶山险、怪害患苦，不知其几。此所谓刁蹶也。详见《西游记》。”

并叫行者等回去，唐僧已经救在那里了。鬼母领了鬼兵来救儿，但是不敌天降哪吒，终给哪吒吃拿住。鬼母无奈只得皈依佛法，放，母团圆。 [page]

因此我们可以说吴本《西游记》中红孩儿的形象在元杂剧中都已经现并基本定型，但并没有摆脱鬼母故事。从而也没有形成一个十分成熟的红孩儿形象。而吴本《西游记》正是综合了元杂剧中的这些故事，从而心塑造了一个栩栩如生的红孩儿形象。

昌龄的杂剧《西游记》有“鬼揭钵”残曲，但看不故事情节。明代徐于室、钮少雅《汇纂元谱南曲九正始》中记载有“元传奇《鬼揭钵》”。曹本《录鬼簿》、《今乐考证》、《曲录》也著录有此剧正名，可见在当时“鬼母揭钵”的故事是颇为行的。

这一折的前半分显然和吴本《西游记》第40回“婴儿戏化禅心，猿刀归木母空”的故事情节十分相似。但是后半分却又回到了佛经鬼母的故事之中。

到了吴本《西游记》中，红孩儿已经完全摆脱了鬼母的故事叙述，成为一个独立的人形象。

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红孩儿的名字应是继承《西游记平话》中的名称，他仍旧是鬼母的小儿，但是已经由佛经中的“缤伽罗”改名为。虽然鬼母仍是杂剧主要的人形象，但是此时，红孩儿的形象已经在不知不觉中凸显来，他的行为动作开始像其他妖一样对取经故事造成一定的障碍，而并不像佛经故事中只是作为鬼母故事的一个注脚现。

西游记中对他的爸爸妈妈、叔叔阿姨等都有一定的描述，从而也就从另一方面肯定了这个形象的完整。如在第53回“禅主吞餐怀鬼，黄婆运解邪胎”中，唐僧、八戒喝了母河的，腹疼成胎，孙悟空就到聚仙庵向如意真仙求取落胎泉，却不料如意真仙自称为红孩儿的叔叔，对于“侄儿”的被收怀恨在心，因此对孙悟空的求助百般刁难，使其不能“自在为主”，这样的一个人关系使故事的叙述更加生动曲折。

杂剧中随后的情节发生了变化，行者和沙僧、火龙同去见观音。观音也看不妖怪的本来面目，又同去问世尊。世尊:“那小孩唤儿，他母亲我收在座下作诸天的，缘法未到，谓之鬼母。我已差揭帝将我钵盂去把小孩盖将来，放在座下七日，化为黄。鬼母必来救他，因而收之。”

同样，后来的孙悟空大战铁扇公主和王也是这个原因。正是红孩儿的角将这些零散的降